Kinh Thừa Tự Pháp

Kinh Thừa Tự Pháp, khing trung bộ

Trung Bộ Kinh
Majjhima Nikaya
3. Kinh Thừa Tự Pháp
(Dhammadàyàda sutta)

Mục Lục kinh Trung Bộ
TẬP I
(KINH SỐ 1 - 50)
1. Kinh Pháp môn căn bản 26. Kinh Thánh cầu
2. Kinh Tất cả lậu hoặc 27. Tiểu kinh Ví dụ dấu chân voi
3. Kinh thừa tự Pháp   28. Ðại kinh Ví dụ dấu chân voi
4. Kinh Sợ hãi và khiếp đảm 29. Ðại kinh Ví dụ lõi cây
5. Kinh Không uế nhiễm 30. Tiểu kinh Ví dụ lõi cây
6. Kinh Ước nguyện 31. Tiểu kinh Khu rừng sừng bò
7. Kinh Ví dụ tấm vải 32. Ðại kinh Khu rừng sừng bò
8. Kinh Ðoạn giảm 33. Ðại kinh Người chăn bò
9. Kinh Chánh tri kiến 34. Tiểu kinh Người chăn bò
10. Kinh Niệm xứ 35. Tiểu kinh Saccaka
11. Tiểu kinh Sư tử hống 36. Ðại kinh Saccaka
12. Ðại kinh Sư tử hống 37. Tiểu kinh Ðoạn tận ái
13. Ðại kinh Khổ uẩn 38. Ðại kinh Ðoạn tận ái
14. Tiểu kinh Khổ uẩn 39. Ðại kinh Xóm ngựa
15. Kinh Tư lượng 40. Tiểu kinh Xóm ngựa
16. Kinh Tâm hoang vu 41. Kinh Saleyyaka
17. Kinh Khu rừng 42. Kinh Veranjaka
18. Kinh Mật hoàn 43. Ðại kinh Phương quảng
19. Kinh Song tầm 44. Tiểu kinh Phương quảng
20. Kinh An trú tầm 45. Tiểu kinh Pháp hành
21. Kinh Ví dụ cái cưa 46. Ðại kinh Pháp hành
22. Kinh Ví dụ con rắn 47. Kinh Tư sát
23. Kinh Gò mối 48. Kinh Kosampiya
24. Kinh Trạm xe 49. Kinh Phạm thiên cầu thỉnh
25. Kinh Bẫy mồi 50. Kinh Hàng ma
TẬP II
(KINH SỐ 51 - 100)
51. Kinh Kandaraka 76. Kinh Sandaka
52. Kinh Bát thành 77. Ðại kinh Sakuludayi
53. Kinh Hữu học 78. Kinh Samanamandika
54. Kinh Potaliya 79. Tiểu kinh Sakuludayi
55. Kinh Jivaka 80. Kinh Vekhanassa
56. Kinh Ưu-ba-ly 81. Kinh Ghatikara
57. Kinh Hạnh con chó 82. Kinh Ratthapala
58. Kinh Vương tử Vô-úy 83. Kinh Makhadeva
59. Kinh Nhiều cảm thọ 84. Kinh Madhura
60. Kinh Không gì chuyển hướng 85. Kinh Vương tử Bồ-đề
61. Kinh Giáo giới La-hầu-la ở Am-bà-la 86. Kinh Angulimala
62. Ðại kinh Giáo giới La-hầu-la 87. Kinh Ái sanh
63. Tiểu kinh Malunkyaputta 88. Kinh Bahitika
64. Ðại kinh Malunkyaputta 89. Kinh Pháp trang nghiêm
65. Kinh Bhaddali 90. Kinh Kannakatthala
66. Kinh Ví dụ con chim cáy 91. Kinh Brahmayu
67. Kinh Catuma 92. Kinh Sela
68. Kinh Nalakapana 93. Kinh Assalayana
69. Kinh Gulissani 94. Kinh Ghotamukha
70. Kinh Kitagiri 95. Kinh Canki
71. Kinh Vacchagotta về tam minh 96. Kinh Esukari
72. Kinh Vacchagotta về lửa 97. Kinh Dhananjani
73. Ðại kinh Vacchagotta 98. Kinh Vasettha
74. Kinh Trường Trảo 99. Kinh Subha
75. Kinh Magandiya 100. Kinh Sangarava
TẬP III
(KINH SỐ 101 - 152)
101. Kinh Devadaha 127. Kinh A-na-luật
102. Kinh Năm và Ba 128. Kinh Tùy phiền não
103. Kinh Nghĩ như thế nào? 129. Kinh Hiền ngu
104. Kinh Làng Sama 130. Kinh Thiên sứ
105. Kinh Thiện tinh 131. Kinh Nhất dạ hiền giả
106. Kinh Bất động lợi ích 132. Kinh A-nan nhất dạ hiền giả
107. Kinh Ganaka Moggalana 133. Kinh Ðại Ca-chiên-diên nhất dạ hiền giả
108. Kinh Gopaka Moggalana 134. Kinh Lomasakangiya nhất dạ hiền giả
109. Ðại kinh Mãn nguyệt 135. Tiểu kinh Nghiệp phân biệt
110. Tiểu kinh Mãn nguyệt 136. Ðại kinh Nghiệp phân biệt
111. Kinh Bất đoạn 137. Kinh Phân biệt sáu xứ
112. Kinh Sáu thanh tịnh 138. Kinh Tổng thuyết và biệt thuyết
113. Kinh Chân nhân 139. Kinh Vô tránh phân biệt
114. Kinh Nên hành trì, không nên hành trì 140. Kinh Giới phân biệt
115. Kinh Ða giới 141. Kinh Phân biệt về sự thật
116. Kinh Thôn tiên 142. Kinh Phân biệt cúng dường
117. Ðại kinh Bốn mươi 143. Kinh Giáo giới Cấp Cô Ðộc
118. Kinh Nhập tức Xuất tức niệm 144. Kinh Giáo giới Channa
119. Kinh Thân hành niệm 145. Kinh Giáo giới Phú-lâu-na
120. Kinh Hành sanh 146. Kinh Giáo giới Nandaka
121. Kinh Tiểu không 147. Tiểu kinh giáo giới La-hầu-la
122. Kinh Ðại không 148. Kinh Sáu sáu
123. Kinh Hy hữu vị tằng hữu pháp 149. Ðại kinh Sáu xứ
124. Kinh Bạc-câu-la 150. Kinh Nói cho dân chúng Nagaravinda
125. Kinh Ðiều ngự địa 151. Kinh Khất thực thanh tịnh
126. Kinh Phù-di 152. Kinh Căn tu tập

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Khi ở tại chỗ ấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo", --"Bạch Thế Tôn", các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói:

-- Này các Tỷ-kheo, hãy là người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự tài vật. Ta có lòng thương tưởng các Ngươi và Ta nghĩ: "Làm sao những đệ tử của Ta là những người thừa tự Pháp của Ta, không phải là những người thừa tự tài vật?". Và này các Tỷ-kheo, nếu các Ngươi là những người thừa tự tài vật của Ta, không phải là những người thừa tự Pháp, thì không những các Ngươi trở thành những người mà người ta nói: "Cả thầy và trò đều là những người thừa tự tài vật, không phải là những người thừa tự Pháp", mà cả Ta cũng trở thành người mà người ta nói: "Cả thầy và trò đều là những người thừa tự tài vật, không phải là những người thừa tự Pháp".

Và này các Tỷ-kheo, nếu các Ngươi là những người thừa tự Pháp của Ta, không phải là những người thừa tự tài vật, thời không những các Ngươi trở thành những người mà người ta nói: "Cả Thầy và trò là những người thừa tự Pháp, không phải là những người thừa tự tài vật", mà cả Ta cũng trở thành người mà người ta nói: "Cả Thầy và trò đều là những người thừa tự Pháp, không phải là những người thừa tự tài vật". Do vậy, này các Tỷ-kheo, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự tài vật. Ta có lòng thương tưởng các Ngươi và Ta nghĩ: "Làm sao những đệ tử của Ta là những người thừa tự Pháp của Ta, không phải là những người thừa tự tài vật?".

Này các Tỷ-kheo, ở đây, một thời Ta ăn đã xong, thỏa mãn, đầy đủ, đã chấm dứt buổi ăn, tự cảm thỏa thích, vừa ý, và còn lại đồ ăn tàn thực của Ta đáng được quăng bỏ. Khi ấy có hai Tỷ-kheo đến, đói lả và kiệt sức. Ta có thể nói với hai vị ấy: "Này các Tỷ-kheo, Ta ăn đã xong, thỏa mãn, đầy đủ, đã chấm dứt buổi ăn, tự cảm thỏa thích, vừa ý, và còn lại đồ ăn tàn thực này của Ta đáng được quăng bỏ. Nếu các Ngươi muốn, hãy ăn đi. Nếu các Ngươi không muốn ăn, Ta sẽ quăng đồ ăn ấy tại chỗ không có cỏ xanh, hay Ta sẽ bỏ xuống chỗ nước không có chúng sanh trong ấy". Rồi một Tỷ-kheo có thể nghĩ như sau: "Nay Thế Tôn ăn đã xong, thỏa mãn, đầy đủ, đã chấm dứt buổi ăn, tự cảm thỏa thích, vừa ý; và đây là đồ ăn tàn thực của Thế Tôn, đáng được quăng bỏ. Nếu chúng ta không ăn, Thế Tôn sẽ quăng đồ ăn ấy tại chỗ không có cỏ xanh, hay sẽ bỏ xuống chỗ nước không có chúng sanh trong ấy. Nhưng Thế Tôn có dạy như sau: "Này các Tỷ-kheo, hãy là người thừa tự Pháp của Ta, đừng là người thừa tự tài vật". Ðây là loại tài vật; món đồ ăn này, ta hãy không ăn loại đồ ăn này và trải qua đêm ngày hôm nay, bị đói lả và kiệt sức". Rồi vị ấy không ăn loại đồ ăn này và trải qua đêm ngày ấy, đói lả và kiệt sức. Tỷ-kheo thứ hai nghĩ như sau: "Thế Tôn ăn đã xong, thỏa mãn, đầy đủ, đã chấm dứt buổi ăn, tự cảm thỏa thích, vừa ý; và đây là đồ ăn tàn thực của Thế Tôn, đáng được quăng bỏ. Nếu chúng ta không ăn, Thế Tôn sẽ quăng đồ ăn ấy tại chỗ không có cỏ xanh, hay sẽ bỏ xuống chỗ nước không có chúng sanh trong ấy. Vậy ta hãy ăn loại đồ ăn này, trừ bỏ đói lả và kiệt sức, và trải qua đêm ngày hôm nay như vậy". Rồi vị ấy ăn loại đồ ăn ấy, trừ bỏ đói lả và kiệt sức, và trải qua đêm ngày hôm ấy như vậy. Này các Tỷ-kheo, dầu cho Tỷ-kheo này, sau khi ăn loại đồ ăn ấy, trừ bỏ đói lả và kiệt sức, và trải qua đêm ngày hôm ấy như vậy, nhưng đối với Ta, Tỷ-kheo đầu tiên đáng được kính nể hơn, và đáng được tán thán hơn. Vì sao vậy? Vì như vậy sẽ đưa đến cho Tỷ-kheo ấy, trong một thời gian lâu ngày, ít dục, biết đủ, khổ hạnh, dễ nuôi dưỡng, tinh cần, tinh tấn. Do vậy, này các Tỷ-kheo, hãy là người thừa tự Pháp của Ta, đừng là người thừa tự tài vật.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Nói xong, Thế Tôn từ chỗ ngồi đứng dậy, đi vào tịnh xá. Lúc ấy, Tôn giả Sariputta (Xá-lợi-phất), sau khi Thế Tôn đi chẳng bao lâu, liền gọi các Tỷ-kheo: "Này các Hiền giả Tỷ-kheo!" --"Thưa vâng Hiền giả", các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sariputta. Tôn giả Sariputta nói:

"Này các Hiền giả, như thế nào vị Ðạo sư sống viễn ly mà các đệ tử không tùy học viễn ly? Và như thế nào vị Ðạo sư sống viễn ly và các đệ tử tùy học viễn ly?" --"Này Hiền giả, chúng tôi từ xa lại để được hiểu nghĩa lý câu nói này từ Tôn giả Sariputta. Lành thay, nếu Tôn giả Sariputta thuyết giảng nghĩa lý câu nói ấy. Sau khi được nghe Tôn giả Sariputta thuyết giảng, các Tỷ-kheo sẽ thọ trì" --"Chư Hiền, vậy hãy nghe và khéo tác ý, ta sẽ giảng" --"Thưa vâng, Hiền giả", những Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sariputta. Tôn giả Sariputta nói như sau:

-- Này chư Hiền, ở đây vị Ðạo Sư sống viễn ly mà các đệ tử không tùy học viễn ly. Những pháp nào vị Ðạo Sư dạy nên từ bỏ, những pháp ấy họ không từ bỏ, và họ sống trong sự đầy đủ, lười biếng, dẫn đầu về đọa lạc, bỏ rơi gánh nặng sống viễn ly.

Này chư Hiền, các Thượng Tọa Tỷ-kheo có ba trường hợp đáng bị quở trách. Vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử không tùy học viễn ly. Ðó là trường hợp thứ nhất, các Thượng Tọa Tỷ-kheo đáng bị quở trách. Và những pháp nào vị Ðạo Sư dạy nên từ bỏ, những pháp ấy họ không từ bỏ. Ðó là trường hợp thứ hai, các Thượng Tọa Tỷ-kheo đáng bị quở trách. Và họ sống đầy đủ, lười biếng, dẫn đầu về đọa lạc, bỏ rơi gánh nặng sống viễn ly. Ðó là trường hợp thứ ba, các Thượng Tọa Tỷ-kheo đáng bị quở trách. Này chư Hiền, các Thượng tọa Tỷ-kheo do ba trường hợp này đáng bị quở trách.

Này chư Hiền, các Trung tọa Tỷ-kheo có ba trường hợp đáng bị quở trách, ... (như trên)...

Này chư Hiền, các vị mới thọ Tỷ-kheo có ba trường hợp đáng bị quở trách. Vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử không tùy học viễn ly. Ðó là trường hợp thứ nhất, các vị mới thọ Tỷ-kheo đáng bị quở trách. Và những pháp nào vị Ðạo Sư dạy nên từ bỏ, những pháp ấy họ không từ bỏ. Ðó là trường hợp thứ hai, các vị mới thọ Tỷ-kheo đáng bị quở trách. Và họ sống đầy đủ, lười biếng, dẫn đầu về đọa lạc, bỏ rơi gánh nặng sống viễn ly. Ðó là trường hợp thứ ba, các vị mới thọ Tỷ-kheo đáng bị quở trách. Này chư Hiền, các vị mới thọ Tỷ-kheo do ba trường hợp này, đáng bị quở trách.

Này chư Hiền, như vậy là những trường hợp vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử không tùy học viễn ly.

Và như thế nào, vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử tùy học viễn ly? Này chư Hiền, vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử tùy học viễn ly. Những pháp nào, vị Ðạo Sư dạy nên từ bỏ, những pháp ấy họ từ bỏ; và họ không sống trong sự đầy đủ, không lười biếng, họ bỏ rơi gánh nặng về đọa lạc và dẫn đầu về sống viễn ly.

Này chư Hiền, các Thượng tọa Tỷ-kheo có ba trường hợp đáng được tán thán. Vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử tùy học viễn ly. Ðó là trường hợp thứ nhất, các Thượng Tọa Tỷ-kheo đáng được tán thán. Và những pháp nào vị Ðạo Sư dạy nên từ bỏ, những pháp ấy họ từ bỏ. Ðó là trường hợp thứ hai, các Thượng tọa Tỷ-kheo đáng được tán thán. Và họ không sống trong sự đầy đủ, không lười biếng, họ bỏ rơi gánh nặng về đọa lạc và dẫn đầu về sống viễn ly. Ðó là trường hợp thứ ba, các Thượng Tọa Tỷ-kheo đáng được tán thán. Này chư Hiền, các Thượng tọa Tỷ-kheo do ba trường hợp này, đáng được tán thán.

Này chư Hiền, các Trung tọa Tỷ-kheo có ba trường hợp đáng được tán thán. ... (như trên)...

Này chư Hiền, các vị mới thọ Tỷ-kheo có ba trường hợp đáng được tán thán. Vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử tùy học viễn ly. Ðó là trường hợp thứ nhất, các vị mới thọ Tỷ-kheo đáng được tán thán. Và những pháp nào vị Ðạo Sư dạy nên từ bỏ, những pháp ấy họ từ bỏ. Ðó là trường hợp thứ hai, các vị mới thọ Tỷ-kheo đáng được tán thán. Và họ không sống trong sự đầy đủ, không lười biếng, họ bỏ rơi gánh nặng về đọa lạc và dẫn đầu về viễn ly. Ðó là trường hợp thứ ba, các vị mới thọ Tỷ-kheo đáng được tán thán. Này chư Hiền, các vị mới thọ Tỷ-kheo do ba trường hợp này, đáng được tán thán.

Này chư Hiền, như vậy là những trường hợp vị Ðạo Sư sống viễn ly, các đệ tử tùy học viễn ly.

Ở đây, này chư Hiền, tham là ác pháp, và sân cũng là ác pháp, có một con đường Trung đạo diệt trừ tham và diệt trừ sân, khiến (tịnh) nhãn sanh, khiến (chân) trí sanh, hướng đến tịch tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Và này chư Hiền con đường Trung đạo ấy là gì - (con đường) khiến (tịnh) nhãn sanh, khiến (chân) trí sanh, hướng đến tịch tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn? Ðó là con đường Thánh tám ngành, tức là: Chánh tri kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định. Này chư Hiền, đó là con đường Trung đạo, khiến (tịnh) nhãn sanh, khiến (chân) trí sanh, hướng đến tịch tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Ở đây, này chư Hiền, phẫn nộ là ác pháp và hiềm hận cũng là ác pháp, giả dối là ác pháp và não hại cũng là ác pháp, tật đố là ác pháp và xan lẫn cũng là ác pháp, man trá là ác pháp và phản bội cũng là ác pháp, ngoan cố là ác pháp và bồng bột nông nổi cũng là ác pháp, mạn là ác pháp và tăng thượng mạn cũng là ác pháp, kiêu là ác pháp và phóng dật cũng là ác pháp. Có một con đường Trung đạo diệt trừ kiêu và diệt trừ phóng dật, khiến (tịnh) nhãn sanh, khiến (chân) trí sanh, hướng đến tịch tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Và này chư Hiền, con đường Trung đạo ấy là gì - (con đường) khiến (tịnh) nhãn sanh, khiến (chân) trí sanh, hướng đến tịch tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn? Ðó là con đường Thánh tám ngành, tức là: Chánh tri kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định. Này chư Hiền, đó là con đường Trung đạo khiến (tịnh) nhãn sanh, khiến (chân) trí sanh, hướng đến tịch tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Tôn giả Sariputta thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời giảng của Tôn giả Sariputta.

Hòa thượng Thích Minh Châu dịch Việt


Chân thành cám ơn anh HDC và nhóm Phật tử VH đã có thiện tâm gửi tặng ấn bản điện tử.
(Bình Anson hiệu đính, dựa theo bản Anh ngữ "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi dịch, 1995).
Hiệu đính: 10-06-2004


Kinh Thừa Tự Pháp

Đánh giá bài viết

4.98/32 rates

إرسال تعليق

Cảm ơn Đạo Hữu đã đóng góp. Chúc Đạo Hữu một ngày an lạc! A Di Đà Phật