Kinh Ví Dụ Tấm Vải

Kinh Ví Dụ Tấm Vải, kinh trung bộ

Trung Bộ Kinh
Majjhima Nikaya
7. Kinh Ví Dụ Tấm Vải
(Vatthùpama sutta)

Mục Lục kinh Trung Bộ
TẬP I
(KINH SỐ 1 - 50)
1. Kinh Pháp môn căn bản 26. Kinh Thánh cầu
2. Kinh Tất cả lậu hoặc 27. Tiểu kinh Ví dụ dấu chân voi
3. Kinh thừa tự Pháp 28. Ðại kinh Ví dụ dấu chân voi
4. Kinh Sợ hãi và khiếp đảm 29. Ðại kinh Ví dụ lõi cây
5. Kinh Không uế nhiễm 30. Tiểu kinh Ví dụ lõi cây
6. Kinh Ước nguyện 31. Tiểu kinh Khu rừng sừng bò
7. Kinh Ví dụ tấm vải   32. Ðại kinh Khu rừng sừng bò
8. Kinh Ðoạn giảm 33. Ðại kinh Người chăn bò
9. Kinh Chánh tri kiến 34. Tiểu kinh Người chăn bò
10. Kinh Niệm xứ 35. Tiểu kinh Saccaka
11. Tiểu kinh Sư tử hống 36. Ðại kinh Saccaka
12. Ðại kinh Sư tử hống 37. Tiểu kinh Ðoạn tận ái
13. Ðại kinh Khổ uẩn 38. Ðại kinh Ðoạn tận ái
14. Tiểu kinh Khổ uẩn 39. Ðại kinh Xóm ngựa
15. Kinh Tư lượng 40. Tiểu kinh Xóm ngựa
16. Kinh Tâm hoang vu 41. Kinh Saleyyaka
17. Kinh Khu rừng 42. Kinh Veranjaka
18. Kinh Mật hoàn 43. Ðại kinh Phương quảng
19. Kinh Song tầm 44. Tiểu kinh Phương quảng
20. Kinh An trú tầm 45. Tiểu kinh Pháp hành
21. Kinh Ví dụ cái cưa 46. Ðại kinh Pháp hành
22. Kinh Ví dụ con rắn 47. Kinh Tư sát
23. Kinh Gò mối 48. Kinh Kosampiya
24. Kinh Trạm xe 49. Kinh Phạm thiên cầu thỉnh
25. Kinh Bẫy mồi 50. Kinh Hàng ma
TẬP II
(KINH SỐ 51 - 100)
51. Kinh Kandaraka 76. Kinh Sandaka
52. Kinh Bát thành 77. Ðại kinh Sakuludayi
53. Kinh Hữu học 78. Kinh Samanamandika
54. Kinh Potaliya 79. Tiểu kinh Sakuludayi
55. Kinh Jivaka 80. Kinh Vekhanassa
56. Kinh Ưu-ba-ly 81. Kinh Ghatikara
57. Kinh Hạnh con chó 82. Kinh Ratthapala
58. Kinh Vương tử Vô-úy 83. Kinh Makhadeva
59. Kinh Nhiều cảm thọ 84. Kinh Madhura
60. Kinh Không gì chuyển hướng 85. Kinh Vương tử Bồ-đề
61. Kinh Giáo giới La-hầu-la ở Am-bà-la 86. Kinh Angulimala
62. Ðại kinh Giáo giới La-hầu-la 87. Kinh Ái sanh
63. Tiểu kinh Malunkyaputta 88. Kinh Bahitika
64. Ðại kinh Malunkyaputta 89. Kinh Pháp trang nghiêm
65. Kinh Bhaddali 90. Kinh Kannakatthala
66. Kinh Ví dụ con chim cáy 91. Kinh Brahmayu
67. Kinh Catuma 92. Kinh Sela
68. Kinh Nalakapana 93. Kinh Assalayana
69. Kinh Gulissani 94. Kinh Ghotamukha
70. Kinh Kitagiri 95. Kinh Canki
71. Kinh Vacchagotta về tam minh 96. Kinh Esukari
72. Kinh Vacchagotta về lửa 97. Kinh Dhananjani
73. Ðại kinh Vacchagotta 98. Kinh Vasettha
74. Kinh Trường Trảo 99. Kinh Subha
75. Kinh Magandiya 100. Kinh Sangarava
TẬP III
(KINH SỐ 101 - 152)
101. Kinh Devadaha 127. Kinh A-na-luật
102. Kinh Năm và Ba 128. Kinh Tùy phiền não
103. Kinh Nghĩ như thế nào? 129. Kinh Hiền ngu
104. Kinh Làng Sama 130. Kinh Thiên sứ
105. Kinh Thiện tinh 131. Kinh Nhất dạ hiền giả
106. Kinh Bất động lợi ích 132. Kinh A-nan nhất dạ hiền giả
107. Kinh Ganaka Moggalana 133. Kinh Ðại Ca-chiên-diên nhất dạ hiền giả
108. Kinh Gopaka Moggalana 134. Kinh Lomasakangiya nhất dạ hiền giả
109. Ðại kinh Mãn nguyệt 135. Tiểu kinh Nghiệp phân biệt
110. Tiểu kinh Mãn nguyệt 136. Ðại kinh Nghiệp phân biệt
111. Kinh Bất đoạn 137. Kinh Phân biệt sáu xứ
112. Kinh Sáu thanh tịnh 138. Kinh Tổng thuyết và biệt thuyết
113. Kinh Chân nhân 139. Kinh Vô tránh phân biệt
114. Kinh Nên hành trì, không nên hành trì 140. Kinh Giới phân biệt
115. Kinh Ða giới 141. Kinh Phân biệt về sự thật
116. Kinh Thôn tiên 142. Kinh Phân biệt cúng dường
117. Ðại kinh Bốn mươi 143. Kinh Giáo giới Cấp Cô Ðộc
118. Kinh Nhập tức Xuất tức niệm 144. Kinh Giáo giới Channa
119. Kinh Thân hành niệm 145. Kinh Giáo giới Phú-lâu-na
120. Kinh Hành sanh 146. Kinh Giáo giới Nandaka
121. Kinh Tiểu không 147. Tiểu kinh giáo giới La-hầu-la
122. Kinh Ðại không 148. Kinh Sáu sáu
123. Kinh Hy hữu vị tằng hữu pháp 149. Ðại kinh Sáu xứ
124. Kinh Bạc-câu-la 150. Kinh Nói cho dân chúng Nagaravinda
125. Kinh Ðiều ngự địa 151. Kinh Khất thực thanh tịnh
126. Kinh Phù-di 152. Kinh Căn tu tập

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Lúc bấy giờ Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo". --"Bạch Thế Tôn", các vị Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

-- Này các Tỷ-kheo, như một tấm vải cấu uế, nhiễm bụi, một người thợ nhuộm nhúng tấm vải ấy vào thuốc nhuộm này hay thuốc nhuộm khác - hoặc xanh, hoặc vàng, hoặc đỏ, hoặc tía - vải ấy sẽ được màu nhuộm không tốt đẹp, sẽ được màu nhuộm không sạch sẽ. Vì sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì tấm vải không được trong sạch. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, cõi ác chờ đợi một tâm cấu uế. Này các Tỷ-kheo, như một tấm vải thanh tịnh, trong sạch, một người thợ nhuộm nhúng tấm vải ấy vào thuốc nhuộm này hay thuốc nhuộm khác - hoặc xanh, hoặc vàng, hoặc đỏ, hoặc tía, vải ấy sẽ được màu nhuộm tốt đẹp, sẽ được màu nhuộm sạch sẽ. Vì sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì tấm vải được trong sạch. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, cõi thiện chờ đợi một tâm không cấu uế.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là những cấu uế của tâm? Tham dục, tà tham là cấu uế của tâm, sân là cấu uế của tâm, phẫn là cấu uế của tâm, hận là cấu uế của tâm, hư ngụy, não hại, tật đố, xan tham, man trá, khi cuống, ngoan cố, cấp tháo, quá mạn, kiêu, phóng dật là cấu uế của tâm.

Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo nào nghĩ rằng: "Tham dục, tà tham là cấu uế của tâm" và sau khi biết vậy, vị ấy đoạn trừ tham dục, tà tham cấu uế của tâm; nghĩ rằng: "Sân là cấu uế của tâm", và sau khi biết vậy, vị ấy đoạn trừ sân, cấu uế của tâm; phẫn... hận... hư ngụy... não hại, tật đố, xan tham, man trá, khi cuống... ngoan cố... cấp tháo... mạn... quá mạn... kiêu; nghĩ rằng: "Phóng dật là cấu uế của tâm" thì sau khi biết vậy, vị ấy đoạn trừ phóng dật, cấu uế của tâm.

Này các Tỷ-kheo, khi nào Tỷ-kheo biết được: "Tham dục, tà tham là cấu uế của tâm", tham dục, tà tham cấu uế của tâm được diệt trừ, ... sân... phẫn... hận... hư ngụy... não hại... tật đố... xan tham... man trá... khi cuống... ngoan cố... cấp tháo... mạn... quá mạn... kiêu; khi nào Tỷ-kheo biết được: "Phóng dật là cấu uế của tâm", phóng dật, cấu uế của tâm được diệt trừ, Tỷ-kheo ấy thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với Phật: Ngài là bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Ðiều Ngự Trượng Phu, Vô Thượng Sĩ, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.

Vị ấy thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với Pháp: Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người có trí chứng hiểu.

Vị ấy thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với chúng Tăng: Diệu hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn; Trực hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn; Như lý hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn; Chánh hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn. Tức là bốn đôi tám vị. Chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn, đáng được cung kính, đáng được tôn trọng, đáng được cúng dường, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.

Ðến giai đoạn này, đối với vị ấy có sự từ bỏ, có sự diệt trừ, có sự giải thoát, có sự đoạn trừ, có sự xả ly. Vị ấy tự nghĩ: "Ta thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với Thế Tôn", và chứng được nghĩa tín thọ, chứng được pháp tín thọ, chứng được hân hoan liên hệ đến pháp; từ hân hoan, hỷ sanh; từ hỷ, thân được khinh an; thân khinh an, cảm giác được lạc thọ; với lạc thọ, tâm được Thiền định.

Vị ấy tự nghĩ: "Ta thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với Pháp", và chứng được nghĩa tín thọ, chứng được pháp tín thọ, chứng được hân hoan liên hệ đến pháp; từ hân hoan, hỷ sanh; từ hỷ, thân được khinh an; thân khinh an, cảm giác được lạc thọ; với lạc thọ, tâm được Thiền định.

Vị ấy tự nghĩ: "Ta thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với Tăng", và chứng được nghĩa tín thọ, chứng được pháp tín thọ, chứng được hân hoan liên hệ đến pháp; từ hân hoan hỷ sanh; từ hỷ, thân được khinh an, thân khinh an, cảm giác được lạc thọ; với lạc thọ, tâm được Thiền định.

Vị ấy tự nghĩ: "Ðến giai đoạn này, đối với Ta, có sự từ bỏ, có sự diệt trừ, có sự giải thoát, có sự đoạn trừ, có sự xả ly", và chứng được nghĩa tín thọ, chứng được pháp tín thọ, chứng được hân hoan liên hệ đến pháp; từ hân hoan, hỷ sanh; từ hỷ, thân khinh an; thân khinh an, cảm giác được lạc thọ; với lạc thọ, tâm được Thiền định.

Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, giới như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, - nếu có ăn đồ khất thực với gạo thơm, hạt đen được vất đi, với các món canh, với các món ăn khác cũng không vì vậy trở thành một chướng ngại cho vị ấy. Này các Tỷ-kheo, như một tấm vải cấu uế, nhiễm bụi, nếu bỏ trong nước sạch, trở thành thanh tịnh sạch sẽ, như bỏ vào lò lửa trở thành thanh tịnh sạch sẽ. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo, giới như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, - nếu có ăn đồ khất thực với gạo thơm, hạt đen được vất đi, với các món canh, với các món ăn khác, cũng không vì vậy trở thành một chướng ngại cho vị ấy.

Vị ấy an trú, biến mãn một phương với tâm câu hữu với từ, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế giới, trên dưới bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô biên, không hận, không sân.

Vị ấy an trú, biến mãn một phương với tâm câu hữu với bi... (như trên)... với tâm câu hữu với hỷ... (như trên)... biến mãn một phương với tâm câu hữu với xả, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế giới, trên dưới bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với xả, quảng đại vô biên, không hận, không sân.

Vị ấy biết: "Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, có sự giải thoát vượt qua các tưởng".

Do vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu, tâm được giải thoát khỏi hữu lậu, tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát, trí khởi lên: "Ta đã giải thoát, sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc nên làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa". Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là Tỷ-kheo đã được tắm rửa với sự tắm rửa nội tâm.

Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja đang ngồi không xa Thế Tôn. Rồi Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja bạch Thế Tôn:

-- Tôn giả Gotama có đi đến sông Bahuka để tắm rửa không?

-- Này Bà-la-môn, sông Bahuka là gì? Sông Bahuka có làm được lợi ích gì?

-- Tôn giả Gotama, sông Bahuka được nhiều người xem là có khả năng giải thoát. Tôn giả Gotama, sông Bahuka được nhiều người xem là có khả năng đem lại công đức. Và nhiều người đã gội sạch các ác nghiệp trong sông Bahuka.

Rồi Thế Tôn nói lên những bài kệ sau đây cho Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja:

Trong sông Bàhukà
Tại Adhikakkà,
Tại cả sông Gayà
Và Sundarikà,
Tại Sarassatì
Và tại Payàna,
Tại Bàhumatì,
Kẻ ngu dầu thường tắm,
Ác nghiệp không rửa sạch.

Sông Sundarikà
Có thể làm được gì?
Payàga làm gì?
Cả sông Bàhukà?
Không thể rửa nghiệp đen
Của kẻ ác gây tội.

Ðối kẻ sống thanh tịnh,
Ngày nào cũng ngày tốt,
Với kẻ sống thanh tịnh,
Ngày nào cũng ngày lành,

Các tịnh nghiệp thanh tịnh,
Luôn thành tựu thiện hạnh.
Này vị Bà-la-môn,
Chỉ nên tắm ở đây,
Khiến mọi loài chúng sanh,
Ðược sống trong an ổn.
Nếu không nói dối trá,
Nếu không hại chúng sanh,
Không lấy của không cho,
Có lòng tín, không tham,
Ði Gayà làm gì,
Gayà một giếng nước?

Khi được nghe nói vậy, Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja bạch Thế Tôn:

-- Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama, như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho kẻ bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối, để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện trình bày. Nay con quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng. Mong con được xuất gia với Tôn giả Gotama! Mong con được thọ đại giới!

Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja được xuất gia với Thế Tôn, được thọ đại giới. Trong thời gian ngắn sau khi thọ đại giới, Tôn giả Bharadvaja sống độc cư, không phóng dật, nhiệt tâm tinh cần và không bao lâu sau khi tự thân chứng ngộ với thượng trí, chứng đắc và an trú ngay trong hiện tại, vô thượng cứu cánh Phạm hạnh mà vì mục đích này các Thiện nam tử xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy đã thắng tri: "Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, những việc nên làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa". Như vậy, Tôn giả Bharadvaja trở thành một vị A-la-hán nữa.

Hòa thượng Thích Minh Châu dịch Việt


Chân thành cám ơn anh HDC và nhóm Phật tử VH đã có thiện tâm gửi tặng ấn bản điện tử.
(Bình Anson hiệu đính, dựa theo bản Anh ngữ "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi dịch, 1995).
Hiệu đính: 10-06-2004


Kinh Ví Dụ Tấm Vải

Đánh giá bài viết

4.98/32 rates

Đăng nhận xét

Cảm ơn Đạo Hữu đã đóng góp. Chúc Đạo Hữu một ngày an lạc! A Di Đà Phật